【한겨레가만난사람】
성정모 교수
성정모 교수와 한인교포 해방신학자 홍인식 교수와 빈민촌의 순교자의교회공동체 자이메 신부
상파울루감신대 교정의 성정모 교수
해방신학은 아직도 우리에게 유효한가. 해방신학은 권력자와 부자들의 신, 뜬구름 위의 하느님을 고통에 신음하는 이들 곁으로 불러들이는 계기가 됐다. 그래서 빈자와 약자들을 연대케 하고, 이들이 신적인 권력과 부로 불의를 일삼는 자들에게 저항할 수 있는 힘이 됐다. 해방신학은 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세 등 보수적인 교황들의 견제로 남미 가톨릭 내에서 크게 퇴조했지만, 현실 세계에 끼치는 영향력은 여전히 크다. 베네수엘라의 우고 차베스 전 대통령과 에콰도르의 라파엘 코레아 대통령은 해방신학 모임 출신이다. 남미 중도좌파의 대부로 불리는 브라질의 룰라 전 대통령도 재임 시절 해방신학 모임 출신을 다수 내각에 참여시켰다.
한국에서도 남미 출신으로 경제적 불평등을 비판하는 프란치스코 교황의 방한을 앞둔데다, 대선 부정에 대한 종교계의 비판 이래 야기된 ‘종교의 현실 참여’ 논쟁으로 해방신학에 대한 관심이 높아지고 있다.
해방신학의 탄생지인 남미를 찾아 지난달 4일 세계적인 해방신학자 성정모(57·브라질 상파울루감신대 인문법대 학장) 교수를 만났다. 7살 때 이민하는 부모를 따라간 성 교수는 해방신학의 지평을 ‘인간의 욕망 문제’로까지 넓힌 선구적인 2세대 해방신학자다. 가톨릭신자인 그는 브라질 최대 빈민촌인 자르징안젤라시의 산마르티네스 교회 등에서 해방신학 모임을 이끌었고, 상파울루의 떠오르는 별인 이바브침례교회 키비츠 목사 등 많은 목사들에게 해방신학을 가르쳤다. 성 교수의 제자로 우리신학연구소 소장인 김항섭 교수(한신대)가 <인정 없는 경제와 하느님>을, 홍인식 멕시코장신대 교수가 <욕구와 시장, 그리고 신학> 등 성 교수의 저서를 번역해 국내에 소개했다.
성 교수는 학문간 경계를 뛰어넘는 탁월한 지식, 통찰력으로 고통받는 자들을 해방하는 구원관을 제시했다.
-해방신학이 왜 남미에서 생겨났나?
“2차 대전 이후 아시아와 아프리카에서 식민지들이 독립하게 되고, 쿠바에서 혁명이 일어났다. 그래서 1960년대 남미에선 사회구조를 변혁할 수 있다는 기대가 팽배했다. 그때 도시화로 도시빈민지역이 생겨났다. 그래서 가난의 원인을 찾으며, 가톨릭 신부들이나 대학교수들이 가난한 사람들과 연대해 사역을 하기 시작했다. 그들은 성서를 읽으며 ‘하느님은 가난에 반대하며 가난한 사람들을 구원하고 해방시키려는 목적을 가지고 있다는 것’을 발견해냈다.”
-한국에선 ‘교회가 현실 문제에 관심을 가져서는 안 된다’는 주장이 많은데?
“그런 신학자들은 특별히 유럽 신학의 영향을 받은 사람들이다. 18세기부터 유럽의 신학자들이 공적인 문제와 사적인 문제를 구별하기 시작했다. 그것이 미국 신학자들에게 영향을 미쳤다. 사실 그 전까지 종교에서 공사가 구별된 적이 없다. 성서에선 공적인 문제와 사적인 문제를 구별하지 않았다. 신학이 추상적인 관념에서 벗어나 현실의 고통에 대해 반응하고 답변해야 한다는 인식에서 출발한 게 해방신학이다.”
-한국에서 대표적인 해방신학자로 알려진 레오나르두 보프 신부 형제는 주로 신학적 관점만을 얘기하지 않는가?
“해방신학자로선 먼저 후벵 알베스, 호세 미게스 보니노, 구스타보 구티에레스, 우구 아스망, 후안 루이스 세군도 5명을 알아야 한다. 보프는 교회 울타리 안에 갇혀 있고, 정확한 사회 분석과 인식 없는 신학에 그친다. 사회·경제를 배제한 보프식 해방신학이 등장한 것은 첫째는 바티칸의 (해방신학에 대한) 방해와 압력이 너무 강해서이기도 했다. 한국에 출간된 보프의 책은 남미에서 쓰는 스페인어나 포르투갈어의 책을 번역한 것이 아니라, 영어로 번역된 것을 재번역한 것이다. 미국 출판사에서는 교회가 받아들일 수 있는 책이 무엇인가만 찾아서 번역하기 때문에 지구의 남쪽 지역 사이에 소통이 되지 않는다. 이렇게 북쪽(북미)이 컨트롤한다. 21세기에 들어오면서 보프가 생태 쪽으로 돌아갔다. 그러나 환경신학은 환경의 침해 없이 가난한 나라를 착취해 발전할 수 있다는 것을 뒷받침해주게 돼 함정에 빠질 수 있다.”
-불의를 보는 해방신학의 관점은 어떻게 변화해왔나?
“한 그룹은 1970년대부터 1990년대까지는 불의가 불신앙 때문이라고 보았다. 그래서 선교가 가장 중요하다고 했다. 다른 그룹은, 더 소수인데, 현대사회 문제를 불신이 아니라 우상숭배가 가장 심각하다
고 보았다. 돈과 물질을 새로운 신으로 숭배하는 게 우상숭배의 핵심이라는 인식이다.”
-흑인, 여성, 인디오들의 인권운동과 빈자들의 해방신학은 같은 맥락 아닌가?
“자본주의 사회에서 부자 여성은 가난한 남성보다 훨씬 더 존중받지만 부자 남성과의 관계에서는 그 아래에 있다. 미국이나 프랑스에서 온 성평등 문제는 중산층 이상의 여성을 주로 다뤄 가난의 문제는 다시 소외되었다. 인종 문제도 미국과 남미 간엔 근본적 차이가 있다. 미국의 흑인 해방신학은 흑인들이 백인들과 같은 권리를 갖게 해달라고 주장한다. 하지만 남미의 흑인 해방신학은 자본주의의 극복을 추구한다.”
-오늘날 신자유주의가 확산되면서 해방신학은 퇴조하지 않았는가?
“해방신학은 세상에 많은 영향력을 미쳤다. 약화된 것으로 볼 수도 있지만 다양한 것으로 퍼져 들어갔다고 볼 수도 있다. 옛날엔 ‘왜 이 세상에 가난이 있느냐’고 하면 ‘하느님이 원하셨기 때문’이라고 많은 종교인들이 얘기했지만 이젠 누구도 그렇게 얘기하지 않는다. 이제 이슬람에도 유대교에도 해방신학이 있다.”
-앞으로 해방신학의 과제를 무엇으로 보는가?
“1970년대식 해방신학에서 변화돼야 할 점은 2가지다. 1960년대엔 이 사회가 빨리 변할 것이라는 희망과 기대가 있었다. 그러나 이제는 아니다. 둘째는 옛날에 해방은 단절을 의미했다. 옛 세대를 극복하고, 아무 문제 없는 새 시대가 열린다는 것이다. 예수 시대 메시아가 와서 모든 문제를 한꺼번에 해결해주리라고 기대했던 것처럼 말이다. 그러나 예수는 전능한 제국주의적 대왕이 아니라 사랑과 자유, 해방의 하느님을 보여주었다. 따라서 하느님의 은혜와 사랑을 경험케 하는 모든 과정을 해방이라고 보아야 하는 것이다.”
상파울루감신대를 찾은 한국 신학대학원들과 함께한 성정모 교수
성정모 교수의 제자인 상파울루 하비브교회 키비츠 목사와 함께한 성교수와 한국의 신학대학원생들
상파울루 한인촌에 있는 성당 앞에선 홍인식 교수와 성정모 교수
-많은 시련을 겪었음에도 불의는 사라지지 않고 빈부 격차가 날로 심해지지 않는가?
“자유와 해방을 위한 투쟁에서 패배해도 선한 일을 한 것이다. 그래서 우리는 성공과 실패를 넘어서서 투쟁을 계속하는 것이다. 해방신학의 영성은, 실패에도 불구하고 하느님의 뜻을 실현하기 위해 끊임없이 노력해간다는 것이다.”
-지금 남미에서 성령의 은사를 강하게 추구하는 오순절 그룹이 확산되고 있다.
“한국의 교회와 마찬가지로 오순절 그룹에서 중요시하는 것은 번영신학이다. 그들은 예수에 대해선 잘 말하지 않는다. 번영의 간증을 주로 한다. 여기엔 두 가지 문제가 있다. 첫째는 가난이 자신의 잘못에 기인한다는 죄책감으로 더욱 고통받게 된다. 둘째는 노예제도와 다름없는 사회적인 죄악의 시스템을 간과하게 하는 것이다. 사람들을 끌어모으기 위해 세상적 욕망을 채워주는 것이 아니라 세상과는 다른 가치와 경험을 주는 게 그리스도교 아닌가.”
-해방신학에 욕망 문제를 도입한 것은 왜인가?
“자본주의는 더 많은 소비를 하고 싶게 한다. 현대인들이 자본주의에 대해 불평하는 것은 자본주의를 반대하는 것이 아니라, 원하는 것을 더 살 수 없기 때문이다. 자본주의에 더 들어가지 못해서 불평한다. 사람들은 타인들의 욕망을 모방한다. ‘저 사람처럼 되고 싶다’거나 ‘저 사람이 원하는 것을 나도 원한다’고 욕망한다. 저 사람이 원하는 것을 나도 원한다면 갈등이 발생한다. 같은 것을 원하기 때문에. 폭력이 생기고 원하는 것을 갖기 위해 살인을 저지를 수도 있다. 그것이 카인과 아벨의 이야기다. 그래서 십계명에서도 남의 것을 탐내지 말라고 한 것이다. 죄악의 경제구조와 함께 인간의 욕망을 극복해가야 해방될 수 있다.”
-해방신학에서 현장을 중시하는 이유는 무엇인가?
“교수는 이론으로 먹고살기에 이론을 열심히 배운다. 그러나 원래 모든 이론은 실제적인 문제에 응답하기 위해 생긴 것이다. 그런데 이론이 성립돼 새 세대에게 가르칠 때가 되면 세상은 달라져 있다. 교육은 오늘 현실에서 살고 있는 사람들이 당면하고 있는 문제를 발견하고 해결할 수 있는 방법론을 가르쳐야 한다. 과거 사람들이 무엇을 했는지 알려고 성서를 배우는 게 아니다. 그 사람들이 그 사회에서 어떤 문제를 경험했고, 그 문제 앞에서 어떤 해결방법을 찾았는지 배워 현재 문제를 해결하기 위해서다.”
-해방신학은 공산주의란 비난을 받지 않는가?
“신학이 현대사회에서 발생하는 가난의 문제를 완벽히 설명할 수는 없었다. 그래서 해방신학자들이 만난 게 종속이론과 마르크스의 이론이었다. 하지만 해방신학자 중에 소수만이 마르크시즘을 공부했다. 심리학자 프로이트는 신을 믿지 않았다. 만약 어떤 신학자가 프로이트를 인용한다고 해도 그를 무신론자라고 비판하지 않는다. 하지만 신학자가 마르크스를 인용하면 공산주의자라고 비판받는다. 문제는 마르크스가 아니다. 마르크스의 이론이 자본가를 공격하기 때문이다. 그러나 한국에서 빨갱이라는 용어는 자본주의에 대한 공격보다는 권력에 대한 비판자에게 주로 쓰인다.”
-해방신학이 인간학이라는 비판은 어떻게 생각하나?
“그건 오해다. 해방신학자들은 성서에 대해 깊게 연구하며 하느님에 대해 얘기한다. 칼케돈 신조에서 예수는 완전한 인간이자 완전한 하느님이라고 한 것처럼 성서가 우리에게 말하는 것은 하느님은 멀리 떨어져 있기를 원치 않고 우리와 함께 여기에 있기를 원한다는 것이다. 예수는 하느님이 어떤 분인가를 우리에게 보여주고 있다. 그래서 공동체에서 너희가 서로 사랑할 때 나의 영이 너희와 함께 있을 것이라고 했다. 사랑에 대해 우리가 알 수 있는 유일한 방법은 서로가 사랑하는 것이다.”
상파울루/글·사진 조현 종교전문기자 cho@hani.co.kr